出品/聯(lián)商專欄

撰文/吳明毅

《道德經(jīng)》第五章原文：

“天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中�！�

· “天地不仁，以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗”

譯文：天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對(duì)待萬事萬物就像對(duì)待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

這句或許是《道德經(jīng)》中被誤解最深的一句了，究其原因在于許多人并未完整、系統(tǒng)的通讀過《道德經(jīng)》，結(jié)果望文生義且斷章取義。歧義的焦點(diǎn)在于“如何理解不仁”，歧義者往往將“不仁”與“無情”混淆了，認(rèn)為這“不仁”即是“無情”，實(shí)質(zhì)這不仁是中性的，即沒有主觀臆斷，自然而然的。

主觀性實(shí)質(zhì)是人最大的特點(diǎn)與問題所在，其深層即三觀，但三觀實(shí)質(zhì)也是主觀性的具體表現(xiàn)。主觀實(shí)質(zhì)是人的局限所在，就像當(dāng)下非�；鸬囊痪湓挕闼苜嵉降腻X實(shí)質(zhì)由你的認(rèn)知邊界所決定�！爸饔^”即“我”，有了“我”即有了邊界，有了你、他及蕓蕓眾生，即有了各類有利于我的私欲，是以佛家所言的“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”實(shí)質(zhì)即是去除“我”，去除了“我”即打破了邊界，終至天人合一。

由此，這段即不難理解了——天地與圣人是“無我”的，因此是沒有主觀性的，一切順“道”而行，當(dāng)做則做，自然而然，不會(huì)去妄加干涉任何違背“道”（自然）的行為，對(duì)天地萬物沒有高低貴賤之分，眾生平等，萬物為芻狗、芻狗為萬物，并無分別。至于為什么用芻狗來形容，其實(shí)沒那么重要，都一樣、眾生平等很重要。

這實(shí)質(zhì)也在提醒大眾尤其管理者、領(lǐng)導(dǎo)者們——“道”是平等的，無我的，一切不平等、有“我”實(shí)質(zhì)是背道而行的，結(jié)果是無法持久與長遠(yuǎn)的。

· “天地之間，其猶橐籥乎？ 虛而不屈，動(dòng)而愈出�！�

譯文：天地之間，豈不像個(gè)風(fēng)箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動(dòng)風(fēng)就越多，生生不息。

“橐龠”即風(fēng)箱、鼓風(fēng)機(jī)，我想對(duì)于《道德經(jīng)》感興趣的朋友一定會(huì)知道風(fēng)箱是什么樣的。再具象一點(diǎn)形容就好像“茶道”中茶盤除水的那個(gè)橡膠中樞，平時(shí)是鼓鼓的、飽滿的，當(dāng)我們要除水時(shí)捏一下就癟進(jìn)去了，然后就把水吸出來了，這就是“橐龠”。

所以，“橐龠”的特點(diǎn)就是不用它時(shí)，它鼓鼓的、（氣）滿滿的；但當(dāng)你要用它時(shí)，它就通過“癟”（出氣）而發(fā)揮作用了。這實(shí)質(zhì)也揭示了道的體與用的關(guān)系了。

在這里我們應(yīng)想一個(gè)問題——“橐龠”壞了是怎么樣的？或是怎么壞的？還是以茶盤的橡膠中樞為例，壞了的表現(xiàn)是“平時(shí)不用它也不鼓了、也是癟癟的；以及按下去復(fù)原越來越慢了”，那為什么會(huì)這樣？因?yàn)橛玫奶嗔�，“�?dòng)而愈出”的太頻繁、太劇烈了，結(jié)果“體”出現(xiàn)問題了，漸漸也“沒用”了。因此，再好的“體”，過度也無法長久，持久之道即慎用。

· “多言數(shù)窮，不如守中。”

譯文：政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

這句是對(duì)于上文的進(jìn)一步詮釋�！岸嘌浴庇袃煞矫嬷饕⒁狻�

1、過度的用，不停地“動(dòng)而愈出”；

2、“言”其實(shí)代表主觀的表達(dá)，為何要言？要表達(dá)自己的意見、看法；“多言”更甚，強(qiáng)烈表達(dá)嘛。

所以，“多言”是尤為“背道”的，是無法持久的。尤其管理者、領(lǐng)導(dǎo)者，私欲過甚更是影響深遠(yuǎn)、多維，因此應(yīng)該“少言、慎言、去欲、慎用”，此即守護(hù)中道了，“守中”即“順道”，“順道”則自然能長久了。

好了，這期就到這，下期見。

《道德經(jīng)》第六章原文預(yù)習(xí)：

“谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤�！�

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